«Соединение веры и причастие Святаго Духа испросивше, сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим» (диаконский возглас).
В этом возгласе две просьбы: первая – о единстве веры, а вторая – об общении со Святым Духом. И первое, и второе необходимо для того, чтобы мы были истинными членами Церкви.
Первое: чтобы у нас была общая вера, единство веры. В Церкви нельзя, чтобы каждый верил, как ему хочется. Мы часто видим людей, которые говорят: «Я в это не верю! Я не принимаю того, как Церковь говорит об этом! Это крайне опасно и неприемлемо, потому что учение Церкви, и мы уже говорили об этом много раз, – это не традиционная философия, это вообще не философия и не принятие определенных теоретических истин, а опыт, метод целительства, который применяется к людям. К примеру: ты пойдешь к врачу, и он теоретически объяснит тебе твое нездоровье, например, скажет, что тебе, чтобы начать чувствовать себя лучше, нужно делать то-то и то-то, а ты решишь: «Из всего, что сказал мне врач, я выберу только вот это. И не стану я пить всех лекарств, а только те, которые мне нравятся, и не когда мне сказал врач, а когда сам захочу!» В лучшем случае от такого лечения не будет никакой пользы, а в худшем дело может закончиться смертью – если мы дойдем до крайностей.
То же самое происходит, и когда мы входим в Церковь, но не принимаем ее учения. Оно (учение) есть метод, ведущий человека к обожению. Если этот метод не будет приложен, тогда у нас не будет результатов. И возникают вопросы – и у нас, и у других людей: «Ну, хорошо, ты уже столько лет ходишь в церковь, а где же твои результаты? Твоя жизнь не свидетельствует о том, что ты живешь в Церкви. Почему так происходит?»
Мы спрашиваем себя, почему с нами это происходит, ибо не видим результатов своего вхождения в Церковь. Но неужели Церковь бессильна? Неужели обманчиво слово Бога, свидетельствующего о непреложности истины, об опыте Церкви? Конечно, нет! Это мы не приняли целиком и полностью методику веры Церкви.
Отцы говорят: Православие значит и праводействие. Правильное действие происходит от правильной веры, от правильного мышления, от правильного учения. Да, это главное – чтобы человек поступал правильно, но чтобы поступать правильно, он должен верить правильно.
Вот некоторые говорят: «Я хожу в церковь, но я не согласен с тем, что туда надо ходить каждое воскресенье.»
Или: «А зачем мне исповедоваться? Я что, не могу сказать всего этого перед иконами?»
Или: «Зачем мне соблюдать установленные посты? Зачем мне соблюдать все эти мелочи в Церкви, ведь это все (мы и сами часто говорим это) – пустой формализм и фарисейство?»
Практика Церкви, однако, свидетельствует, что, к сожалению, когда строго не соблюдается вся та методика исцеления человека, которая хранится Церковью, результаты всегда бывают неудовлетворительными. Что-то идет не так, и мы видим, что человек не исцеляется. Это похоже на то, когда врач предписал пройти полный курс лечения, но больной не выздоровел и проблемы с его здоровьем остались, – но если остались проблемы, значит, что-то не исполнялось как положено, что-то с этим человеком не так. Итак, вот мы входим в Церковь и, несмотря на это, видим, что ничего в нас не меняется, и мы начинаем беспокоиться и задаваться вопросом: что же происходит?
Что-то мы не приняли, на что-то не обратили внимания. И знаете, опыт отцов гласит: «То, против чего мы не воюем, не может быть исцелено». Вот почему иногда у духовно преуспевших людей, очень преуспевших, мы встречаем и некие человеческие недостатки, несовершенства; тогда мы говорим: «Как же может такой человек, с такими духовными познаниями, иметь такое несовершенство, такой недостаток?» А причина в том, что он наверняка не обратил на это внимание и не боролся с этим; но иногда и сама Божия благодать оставляет – это факт – в совершенных людях человеческие несовершенства, чтобы явно было человеческое бессилие.
Однако с нами, находящимися на стадии борьбы, бывает первое из названного: мы не хотим принять чего-то или не установили точно, что именно поражено в нашем духовном здоровье. И мы оставляем это место больным и не трудимся над его лечением.
Например, нас борет сребролюбие, а мы молимся, ходим в церковь, постимся, выстаиваем бдения, читаем дни напролет духовные книги; мы можем быть и немирскими людьми, но быть сребролюбивыми, недуговать сребролюбием. Но мы не боремся с ним. Ну, а поскольку мы не боремся, то оно и не исцеляется и остается в нас.
Вот и видишь людей, которые всегда в храме, они люди духовные, но, несмотря на это, страдают страстью сребролюбия, или славолюбия, или очень обидчивы, или же мнительны… И если мы такие, то мы сами в этом виноваты, это мы не даем Богу действовать.
И тем более виновны, если начнем строить из себя умников и толковать Евангелие по своему разумению. Бывает говоришь такому:
– Но, чадо, ведь Евангелие говорит так-то!
– Да, но я толкую это вот так! Когда мы читаем слово «демон» или «сатана», то должны понимать, что под «сатаной» имеется в виду злая идея, злая энергия.
Это духовные бредни. А ведь если ты правильно не устроишь все внутри себя, ты же не достигнешь и правильного результата. Это же естественно. Если ты думаешь, что сатана – это только идея, тогда что с тобой поделаешь: ты станешь просто моральным человеком, который должен будет бороться со злыми идеями. Да, ты будешь преисполнен хороших идей, может, станешь хорошим идеологом, но ты никогда не станешь православным христианином.
Поэтому, входя в Церковь, нам нужно смириться, смирить дух свой, смирить горделивый ум, который судит об учении, но не для того, чтобы принять его; судит и выхватывает из него то, что ему хочется, а остальное отбрасывает.
Это первый момент. Второе – это общение со Святым Духом. Можно сказать, что первое (единство веры) касается нашей практической жизни, то есть чтобы мы верили в то, во что верит Церковь, принимали то, что принимает Церковь, предали себя исцеляющему методу отцов и Церкви. Но важно, чтобы мы имели общение со Святым Духом. Но это – результат первого. Когда мы делаем все как надо, тогда мы общаемся со Святым Духом. И общение со Святым Духом – не что-то абстрактное, оно реально. Святой Дух не может прийти и чтобы ты этого не понял; это видно и действует в нашей душе разнообразными способами.
Святой Дух действует всякий раз, когда хочет, и Он воспитывает душу человека, учит ее, увещает, наставляет, укрепляет ее. Иногда Он дает ей умиление, иногда – радость, иной раз – скорбь, в другой раз – сладость, а иногда – боль: каждый раз все что нужно, чтобы душа могла насладиться своим здоровьем. Можно даже сказать, что реальные члены Церкви – это те, у кого есть это общение со Святым Духом, это живые члены Церкви.
Как в теле, когда кровь движется, то и члены живы, а когда остановится где движение крови, тогда этот член мертв. К сожалению, то же происходит и в Церкви. Все мы крещены во имя Святой Троицы, и все мы члены Церкви, но какие мы реально члены Церкви? Такими являются те, кто имеет общение со Святым Духом, они Христовы члены, храм Святого Духа, они те, кто через единство веры и практическую борьбу стал храмом Бога, и в них обитает Святой Дух. Бог действует в них, и всецелый человек – душа и тело – движется, функционирует и действует Святым Духом.
Соединение веры и причастие Святаго Духа испросивше – так на святой литургии мы молимся стать сообщниками Святого Духа.
Цель христианской жизни – стяжание Святого Духа, говорит преподобный Серафим Саровский. Если мы не стяжали Святого Духа, тогда мы еще младенцы. Мы хорошие люди, совершаем добрые дела, ходим в церковь, исполняем наши так называемые религиозные обязанности, то есть все становится исполнением обязанностей, но по сути это все мертво. Все, всякое действие, которое не причастно Святого Духа, мертво, как бы хорошо оно ни было. Поэтому, как видите, добрые дела не являются эталоном.
Дела в Церкви не самоцель, а средство, которое ведет нас к стяжанию Святого Духа, и этому предшествует единство веры, практическое приложение всего, что Церковь передала нам для исцеления падшего человека. Именно тогда через дела мы достигаем стяжания Святого Духа.
Так что нужно понимать: Церковь – это не благотворительная ассоциация, не идеология, не философия, а Христово Тело. Входя в нее, ты насаждаешься в Христовом Теле, становишься Христовым членом, становишься храмом Святого Духа, становишься жителем другого Царства, переходишь от настоящего к незримому и вечному, и ты уже человек другой жизни, по-другому думаешь и движешься. Поэтому не дела являются критерием, а вера, тогда как сами дела – это результат веры.
Во время Литургии мы слышим возглас: сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим. Задумайтесь, как это велико (особенно сегодня), когда человек понимает, что он, молясь, предает в руки Божии всю свою жизнь и надежду? Не только то, что сейчас занимает меня, но и надежду на все, что будет.
Вот такая вера, такая молитва – это мощная основа, очень мощная основа, на которой ты строишь всю свою жизнь и которую ничем нельзя расшатать. Ты словно попал в море или океан, грозящий волнами, штормами и опасностями, и вдруг находишь крепкую скалу, которую ничем нельзя поколебать, взбираешься на нее и чувствуешь себя там в абсолютной безопасности.
Сегодня мы празднуем память одной матери, святой Софии, и трех ее детей – Веры, Надежды и Любови. Вере было 12 лет, Надежде 8, а Любови 7 или 11. Тогда шло гонение, их схватили, привели к правителю, мать их тоже присутствовала при этом. Ее спросили:
– Твои дети христиане?
– Да, – ответила она.
Они были маленькими, они были детьми, но понесли мученическую смерть на глазах у матери, и святая София не стала этому противиться, она не сказала: «Да они же еще дети!» Как мы говорим: «Да он же ребенок, бедненький!» Она не велела им отречься, а, напротив, предпочла увидеть смерть своих детей. Почему? Потому что она получила эту уверенность в Боге, в Его благом Промысле, в том, что за этими страданиями и смертью стоит вечное благо, уготованное Господом.
Наша жизнь – океан, все мы знаем это, особенно взрослые, потому что, когда человек растет, набирается ума, он встречает удары, разочарования, раны, давление, тысячу напастей еще, одна другой трагичней, о которых мы никогда и не думали. Мы встречаем так много затруднений, что наша жизнь – это действительно море скорбей.
Писание уподобляет эту землю юдоли плача, то есть месту плача. Всякий, и самый богатый человек, и самый счастливый тоже, испытывал боль, а даже если и не испытывал, то испытает ее в час смерти.
В час смерти, когда ты стоишь на самом краю и тебе уже не остается ничего, кроме, может, всего лишь нескольких секунд, и ты видишь, как все вокруг тебя исчезает, кончается, как сгорает твоя жизнь, твое существование; как все, что ты построил, приобрел, что у тебя было и чего не было, все заканчивается, – в этот час человек испивает горькую чашу, и нужно иметь большую силу, большую предварительную подготовку, чтобы выстоять в час смерти. Если мы скажем, что какой-то человек провел всю свою жизнь в счастье, то час смерти опровергнет это – и разочарует его, если он в этой жизни на иное опирался и надеялся.
Заповедь Божия в сущности одна – это первая и единственная заповедь: возлюбить Бога всем своим существом. С того момента, как мы перестаем это делать, проявляются «побочные эффекты». Мы чувствуем, что нами овладевает безнадежность, мы задыхаемся и даже доходим до того, что желаем своего саморазрушения, потому что разочаровались в том, что вокруг нас, даже в самом дорогом – в наших детях, супруге, здоровье, доме.
Что же это происходит такое? А это обнаруживается, кому мы отдали все свои жизненные силы, – по Божией ли заповеди мы жили. И если да, тогда с великой сдержанностью и терпением встретим все, выдержим, не отчаемся – почему? Потому что надеялись не на какого-то человека, пусть это даже наш супруг, ребенок или мы сами, но возложили свою надежду на Бога, а Бог – единственный, Кто никогда не разочаровывает человека, и не только не разочаровывает, но и остается его единственной надеждой.
И даже в час смерти Бог – единственная его надежда, которая не исчезает, а только более укрепляется, тогда как все остальные – в час смерти – немощны. Кто может помочь тебе? Ни твой ребенок, ни супруг, ни твое «я», ни твои деньги, ни твое положение. Будь ты хоть президентом Америки, ты тоже умрешь, как умирает последний человек, – никто тебя спасти не сможет. Ты пройдешь через этот час и через эту дверь, которая приведет тебя к Богу и поставит нагим и бессильным пред Ним.
Один только Бог в этот час может помочь человеку, и никто больше. Поэтому Бог – наша непостыдная надежда, надежда, которая никогда нас не посрамит и не оставит.
Когда человек ощутил веру, он не ужасается, не боится. Кого ему бояться?
Сказали как-то святому Иоанну Златоусту:
– Знаешь, царица настроена против тебя, потому что ты ее изобличил, – она причинит тебе много зла!
А он ответил:
– А что она мне сделает? Я не боюсь ничего, я боюсь только одного – греха. Греха мне нужно бояться, потому что грех может отделить меня от Бога, как говорит Христос: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне (Мф. 10: 28).
То есть бойтесь греха, который может довести вас до вечной погибели, а все остальное не имеет никакого значения. Так или иначе, но все настоящее преходяще, суетно, тленно, и что бы ты ни делал, ты не можешь этого сохранить.
Церковный человек не зависит от внешних обстоятельств. Мир Божиего человека зависит от того, живет ли в нем Христос. Потому что Сам Христос есть мир наш. Внешне все может обстоять не в нашу пользу: может, вокруг нас война, рабство, плен, угнетения, гонения, смерть, но внутренне мы имеем мир, и это реальный мир человека, так же как и реальная свобода человека. Когда внутренне ты несвободен, внешняя свобода постепенно становится опасной, а иногда и гибельной.
Очень важно понять, что все начинается с внутреннего человека. Если в человеке нет этого преображения и перемены, тогда ничего не выйдет. Тогда и внешнее идет вкривь и вкось и ничуть не помогает.
Как человек получает эту надежду на Бога и предает свою жизнь Ему? Мы с вами уже знаем, что, когда возлагаем все на Бога, мы всегда имеем мир, но как и каким образом? Как духовное воспитание вообще начинается с простых вещей, так и это – чтобы человек предал себя Богу, начинать надо с простых вещей: с повседневных дел, с молитвы, которую мы совершаем вечером, с распорядка нашего дня, с того, что мы научимся говорить: «Если Богу угодно». Это написано и в Писании – чтобы мы говорили: «Если Богу угодно и если будем живы, то сделаем то-то и то-то»[5]. Когда мы поступаем так, в нас начинает действовать эта надежда на Бога. Мы понимаем, что ты не можешь сам сделать все, ты не делаешь, что хочешь, не все зависит от тебя, а берешь за основу Божию волю. И если мы научимся благодарить Бога, осознанно говорить «Слава Богу», тогда в нас начинают действовать эти слова.
Если мы поймем это, тогда мы приобретем правильное суждение о вещах. Например, ты знаешь, что для тебя учиться в вузе – это еще не всё, и если ты не сможешь его окончить, то не будешь отчаиваться; что произвести на свет детей – это еще не всё, и если ты их не произвел, не будешь считать себя несостоявшимся человеком; что иметь счастливую семейную жизнь – это еще не всё; для тебя всё – это Бог. Только Он, а все остальное относительно. Тогда все встает на свои места; человек научается пользоваться мирскими вещами, и знает свою меру, то есть он не предается безрассудно материальному. Да, мы люди, мы живем в миру, нуждаемся во всем, что вокруг нас, используем все это, но в меру.
И, как всегда, та жизненная сила, которая помогает нам в том, чтобы надеяться на Бога, – это молитва. Когда мы молимся и полагаемся на Бога в молитве, тогда мы видим Божию длань в своей жизни. Мы видим ее, когда научаемся молиться. Когда человек молится, тогда в душе его действует Божия благодать, она укрепляет его, он приобретает другой вкус к этой жизни, приобретает другие чувства, открываются сердечные очи, и он судит обо всем иначе.
Но наступает час испытания. И в этот час испытания видно будет, чему ты научился, выучил ли ты свой урок. Приходит час, когда человек бывает судим, или в его жизни наступает какой-то кризис, какое-нибудь искушение, какой-то трудный момент, который может быть исключительно тяжелым, и в этот час вся твоя жизнь меняется в зависимости от того, какую позицию ты займешь в этой ситуации. Есть такие моменты в нашей жизни, когда решается вся наша жизнь – и настоящая, и будущая – одним «да» и одним «нет», и это может длиться всего несколько минут. Но подготовкой к этим минутам должна быть вся наша жизнь, которую мы с надеждой и упованием должны научиться вверять Богу, которому Слава всегда, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.
Митрополит Лимассольский Афанасий.
Источник: http://www.pravoslavie.ru/put/56171.htm
