ОФИЦИАЛЬНЫЙ САЙТ ПРИХОДА ПАНТЕЛЕИМОНОВСКОГО ХРАМА Г.ЖУКОВСКИЙ

="Версия
Главная > ДУШЕПОЛЕЗНОЕ ЧТЕНИЕ > Воскресное чтение >

Схиархимандрит Авраам (Рейдман). Неделя 3-я по Пятидисятнице.

 

Схиархимандрит Авраам (Рейдман)«Светильник для тела есть око» – так начинается сегодняшнее евангельское чтение. Мы понимаем, что выражение «светильник для тела есть око» не буквальное, а аллегорическое, потому что про око сказано в единственном числе. Таким оком является человеческий ум. То, что в совокупности воспринимают наши чувства: зрение, вкус, слух, осязание, изображается в нашем уме; можно сказать, что чувства являются его орудиями. Ум является истинным глубоким зрением, потому что именно с его помощью мы оцениваем мир – и материальный, и духовный. Правильно или неправильно мы это делаем, зависит от направленности ума, как и говорит далее Господь Иисус Христос.

«Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло» (ст. 22). Если кто-нибудь засорит или повредит свои глаза, то он плохо видит и воспринимает действительность искаженно. Однако нечто гораздо более страшное происходит с человеком, если он своим умом воспринимает и оценивает действительность неправильно. А такое обязательно происходит с нами под влиянием наших страстей (хотя мы этого и не понимаем). Например, под влиянием блудной страсти человек взирает на плоть людей иного пола как на нечто прекрасное и совершенно ему необходимое. Не подверженный этой страсти человек воспринимает окружающих спокойно, они не являются для него предметом вожделения, и, между прочим, он трезво оценивает человеческую внешность. Человеку, поддавшемуся гневу, все вокруг кажутся врагами, которые так или иначе, нарочно или неосознанно, ему вредят. Даже внешние обстоятельства, не зависящие от людей, например погода, явления природы, видятся такому человеку враждебными; все представляется восстающим против него. Для человека, поддавшегося отчаянию или унынию, каждый предмет служит поводом для того, чтобы впасть в депрессию, оправдать свое унылое настроение, бездеятельность, лень, ропот и хулу на Бога. Какая-нибудь ничтожная мелочь, которую в обычном, спокойном состоянии духа человек и не заметит, при унынии воспринимается как ужасная скорбь, приводящая его в глубочайшее отчаяние.

Таким образом, восприятие действительности, которое нам кажется совершенно объективным и правильным, на самом деле зависит от нашего внутреннего состояния, которое должно быть подобно, как сказал Спаситель, «чистому оку», или по-церковнославянски, «оку простому». Господь Иисус Христос сказал: «Аз есмь Истина, Путь и Живот (Жизнь. – иг. А.)» (Ин. 14, 6), и поэтому всякий человек, который хочет приобрести правильный взгляд на вещи, должен соединиться с этой Живой Истиной. Тогда внутри нашей души таинственно воссияет свет, открывающий нам то, как правильно относиться ко всему, что мы чувствуем и видим внутри самих себя и во внешнем мире. Мы приобретем правильное понятие и о своей душе, и о ближних, и даже о самых маловажных предметах.

Далее Господь Иисус Христос поясняет, в чем может проявляться наша слепота и помрачение: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (ст. 24). Наша душевная слепота состоит в частности, в том, что мы думаем, будто наша жизнь зависит от имущества, от материального благосостояния, а не от Бога. В своем ослеплении мы не видим, что все наше благополучие, вся наша жизнь, все до последнего волоска зависит только от Бога, и потому устремляемся на служение вещественному, не радея о Боге.

«Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?» (ст. 25). Конечно, это не значит, что мы вовсе не должны заботиться ни о пище, ни об одежде. Господь имеет в виду заботу о стяжании избытка благ – не о необходимом для нашей жизни, но о чрезмерном.

«Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» (ст. 26). Птицы небесные как будто бы беззаботны, но, с другой стороны, для своего пропитания они трудятся весь день, и даже больше, чем человек. Поэтому речь идет не о том, чтобы совсем не трудиться (ведь сказано: «В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт. 3, 19)), а о том, чтобы во всем полагаться на Бога и не проявлять излишней заботы. Мы лучше птиц, и Бог, заботящийся о них, конечно же пропитает и нас, но только в том случае, если мы трудолюбивы и усердны.

Нельзя впадать в чрезмерную самонадеянность, думая, что Бог пропитает нас, если мы сами ничего не будем делать для того, чтобы позаботиться о себе и о своих близких. В трудолюбии и усердии проявляется наше смирение перед Промыслом Божиим. Мы – падшие люди, и должны трудиться, в этом состоит наше наказание. В то же время не нужно и проявлять о будущем излишнее беспокойство, не нужно чрезмерно трудиться ради роскошной жизни.
 

«И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них» (ст. 28–29). Действительно, красота полевых лилий и других цветов, красота природы, которой нас окружил Бог, не сравнима ни с чем. Человек никогда не сможет изобрести ничего подобного. Даже о Соломоне, самом богатом израильском царе, славившемся своей мудростью и богатством по всей земле, сказано, что и он не одевался так, как лилия, о которой не заботится никто, кроме Бога. Тем паче мы должны пренебрегать излишней заботой о себе. В отношении своей внешности нужно придерживаться золотой середины – не одеваться убого, чтобы таким образом не привлекать к себе внимания и не хвастаться своим мнимым смирением, и наоборот, не выглядеть слишком роскошно. Часто гордость проявляется и в убожестве. Один ученик знаменитого древнего философа Сократа одевался в рваное рубище, а Сократ, будучи весьма мудрым человеком (его даже называют христианином до Христа), обличил его такими словами: «Сын мой, через дыры твоего плаща просвечивает гордость». Поэтому мы должны одеваться и выглядеть обыкновенно, не стремясь к нарочитому убожеству.

«Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (ст. 31–32). Действительно, если мы живем, заботясь только о вещественном и полагая в этом смысл всей своей жизни, то мы уподобляемся неверующим людям и забываем о том, что мы – христиане и по заповеди Господа Иисуса Христа должны прежде всего заботиться о духовном. В таком случае мы ничем не отличаемся от неверующих людей по своей нравственности, по своим делам, мыслям и чувствам. И хорошо, если хоть иногда вспоминаем о своей вере и вздыхаем о том, что живем не так, как должно… Но после этого мы вновь погружаемся в суету, в служение маммоне.

Не нужно думать, что «маммона» – это какое-то огромное богатство. Это может быть нечто сравнительно ничтожное, но привлекающее к себе душу человека. Важно не то, чем мы обладаем, а то, как мы к этому относимся.

Часто наши нужды являются мнимыми: нам кажется, что мы лишены чего-то необходимого, а с точки зрения Евангелия, это оказывается совершенно лишним, пустым приобретением. И вот, гоняясь за призраками, мы помрачаем свое душевное око и погружаемся во тьму вещества.

«Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники (безбожники, как бы мы сейчас сказали. – иг. А.), и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (ст. 32). Господь наш Иисус Христос напоминает нам имя Божие, открытое нам Им Самим – «Отец ваш Небесный». Если бы мы имели истинную веру Богу, то относились бы к Нему, как к отцу, с полным доверием, как маленькие дети относятся к своим родителям. Дети знают, что сами ничего не могут сделать, обо всем позаботятся родители. Мы должны так же относиться к Богу – не только верить в Его бытие, но и верить тому, что Он действительно о нас печется. Однако так бывает только тогда, когда мы ищем Его Самого, ищем небесных благ, заботясь о земном, вещественном мало или вовсе им пренебрегая.

Господь преподал своим слушателям, и нам в том числе, такой урок для того, чтобы мы не оправдывали свою суету необходимостью одеваться, питаться и прочим, потому что Отец наш Небесный, любящий нас гораздо больше, чем мы любим своих родственников и даже самих себя, знает, в чем мы имеем нужду. И если мы всегда, в каждое мгновение своей жизни, будем искать прежде всего Царства Божия и правды Его, праведности, будем требовать правды не от других людей, а от самих себя, тогда все остальное естественно и как бы само собой приложится нам.

Источник: http://www.sestry.ru/church/content/confessor/amvonn/p/p_piat/abc?key=03